L’éducation spirituelle en milieu juif ne se limite pas à la transmission de connaissances ou à l’enseignement des mitsvot.
Elle aspire à éveiller une conscience, à cultiver une âme capable de se tourner vers Hachem avec maturité et passion.
Dans cette optique, l’autonomie spirituelle n’est pas une indépendance anarchique, mais un raffinement de l’écoute intérieure, un alignement entre la volonté humaine et la volonté divine.
« Éduque le jeune selon sa voie ; même lorsqu’il vieillira, il ne s’en détournera pas. » – Mishlei (Proverbes) 22:6
Elle aspire à éveiller une conscience, à cultiver une âme capable de se tourner vers Hachem avec maturité et passion.
Dans cette optique, l’autonomie spirituelle n’est pas une indépendance anarchique, mais un raffinement de l’écoute intérieure, un alignement entre la volonté humaine et la volonté divine.
« Éduque le jeune selon sa voie ; même lorsqu’il vieillira, il ne s’en détournera pas. » – Mishlei (Proverbes) 22:6
Laisser les enfants poser leurs propres questions
Donner aux enfants le droit de poser leurs questions, même (et surtout) quand elles dérangent, c’est leur offrir un espace pour faire émerger leur âme.
Le Seder de Pessa’h ne commence-t-il pas par :
« Ma Nishtana – Pourquoi cette nuit est-elle différente ? »
« Celui qui répond avant d’avoir écouté, c’est pour lui une sottise et un opprobre. » – Mishlei 18:13
Dans la tradition juive, le questionnement est une mitsva.
Rachi enseigne que le ‘hakham (l’enfant sage) est celui qui interroge (Chemot 12:26).
Encourager les enfants à poser des questions sincères, même naïves, c’est croire qu’ils peuvent découvrir des réponses qui résonneront profondément dans leur être.
un enfant qui demande pourquoi il doit prier s’ouvre à un dialogue sur le lien intime entre l’homme et le Créateur – dialogue qu’un cours magistral ne saurait remplacer.
Offrir des choix tout en posant des limites
L’autonomie spirituelle ne signifie pas abandonner l’enfant à lui-même.
Le Rambam (Hilkh’ot Deot 6:1) enseigne que l’environnement influence l’homme ; les parents doivent donc guider tout en respectant l’unicité de leur enfant.
« L’homme est conduit dans la voie qu’il veut emprunter. »
Makot 10b
Offrir le choix entre deux options valides (ex. : étudier les Téhilim ou une Michna) permet à l’enfant de s’engager de lui-même dans la Avodat Hachem.
Mais sans cadre, le choix devient source de confusion.
Mais sans cadre, le choix devient source de confusion.
Le Tanya insiste :
« Chaque personne a une ‘voie’ qui lui est propre dans le service divin – selon la racine de son âme. »
(Tanya, chapitre 14)
Un adolescent qui choisit entre différentes formes d’étude ou de prière développe sa propre relation avec la Torah.
Encourager les initiatives de Avodat Hachem
Rav Kook enseigne que :
« chaque génération doit renouveler son propre langage spirituel. »
Laisser place à l’initiative dans le domaine de la prière, de l’étude ou de l’action communautaire nourrit un lien vivant avec Hachem.
Dans le Likouté Moharan (Torah 93), Rabbi Na’hman affirme que la foi et la droiture dans le quotidien font partie de la Avodat Hachem :
« Celui qui agit avec foi dans ses affaires accomplit tous les commandements. »
Encourager un enfant à organiser un Chabbath entre amis, à écrire un poème sur la Création ou à donner un dvar Torah développe la conscience que la Avodat Hachem n’est pas réservée aux ‘grands’, mais appartient à chacun.
Une fille de 12 ans qui choisit de dire le Psaume 121 chaque soir développe un lien personnel avec la confiance en Hachem.
Conclusion
